田舎で、昔の風習が比較的残っている地域の葬儀が続きました。

都会のそれよりは、時間も手間もかけますが、

それでも、ずいぶんと簡略化しています。

僕が、

それは省略しましょう、

と促すこともあった。

お金と時間の関係で。


でも、

葬儀は簡略化しても、悲しみは簡略化できない。


死は事実です。

でも、

死んだらどうなるのか、

はいろいろな意見があるけれど、どれも事実ではない。

故人が火葬されて骨になるのは、事実だけれど、

故人は骨になった、という事実だけでは済まない心がある。

葬儀の簡略化は、

生と死のイメージが希薄になることにつながり、

悲しみや喪失感という、

正常な反応に向き合うきっかけが減ってしまうかもしれない。


仏性を持ったまま亡くなった人は、

成仏の可能性を残しています。

故人の成仏を願うということは、

残された人が感謝し、反省し、仲良く健康で生きること。

子がそうなることを親が喜ぶのと同じです。

葬儀は、

公に悲歎してかまわない場所ですが、

悲しみが故人の成仏を願い、自分がよりよく生きることに気がつく機会でもある。


故人が自分のことをどう思っていたかは、

残された人の気になることですが、

それを確認できるのも葬儀や法事です。

それは、

死を受け入れるということ。

墓や仏壇ではなく、

心の中にいる、

と分かること。

そして、

故人と自分は、生前とは違う新しい関係になり、

死によって、生者は成長します。