仏像が欲しいので手配してね、

と縁者から連絡があり、

仏具屋さんのナイスガイ・トミーにお願いして、お越しになった大日如来。


大日の智慧の光は、すべてのものを照らし、闇を消す。

大日の慈悲の光は、存在するものすべてを育む。

大日の智慧と慈悲の光は永遠。


大日如来とはあなたそのもの。僕もそう。

または、あなたも僕も大日の光の中にいる。

そしてまた、あなたや僕の身体は如来の住居。

さらには、あなたや僕の中に如来の種がある。

いろいろな言いかたができます。



息子が

悟りを開いた後はどうなるの？

もう、目標が無くなるの？

と聞く。



心を観察して、制御するトレーニングを続けていると「解脱」という状態になります。

心が変容した状態

それまで放し飼いの動物のように、煩悩まっしぐらだった心が、

いつでもイライラし、妬みや疑いや不安だった心が、

変わる。

解脱する前と後では、「自分」とか「自分のもの」という執着が消えています。自他の仕切りが無い状態。

誰を見ても、自分の一番大切な人と同等に見ることができる状態。

でも、解脱という状態では、

「もの」への執着は消えていません。

「自分の身体」のうち、「自分」は消えているけれど、「身体」は実体がある、と思っている。

煩悩は止滅しているけれど、一切を仏と見る智慧は得ていない。


で、

その解脱を越えたところにある「悟り」は、苦を滅する智慧があるので、

世界が変わり、あらゆる仕組みが分かる

という状態。

妄想と錯覚の無い世界。



暗闇では何も見えないけれど、ろうそく一本の光があれば、ぱっと明るくなっていろいろなものが見えます。

幽霊やお化けと思っていたものが、明るくなれば、柳の木や縄だと分かる。

同じように、智慧が無ければ真っ暗で何も見えませんが、智慧の明かりがあれば、すべてを正しくありのままに見ることができます。


仏教では根源的な無知のことを無明と言います。明るくないこと。

全ての苦は無明（迷い）が原因です。


この無明からあらゆる煩悩が生じ、

それは四諦八正道によって取り除かれる、

というのがお釈迦さまの教え。



自分とか我がある、という無明によって

それは変化するものであるのに、いつもあるものと見る無明によって

苦が生じますが、

無明は智慧によって消滅する。

そもそも苦というものが存在しているのではなく、智慧が欠如しているだけ。

智慧が無いから、無いものを有ると見たり、貪ったり執着した入りするのです。

おおざっぱに言えば

智慧＝苦を滅する方法＝空と縁起＝比べない、こだわらない、つるまない、諦める。

悟りはenlightenment

とても明るい。


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