「優しさと思いやり」という慈悲の心によって、

心は平安になり、

それが「しあわせ」な心であるから、

慈悲は、

自分が「しあわせ」という恩恵を受けることにつながるはずです。

しかし、

津田真一博士の『和訳　金剛頂経』（東京美術）には、

大乗仏教の本質をなす利他行（他人を助け救うこと）では、

苦しんでいる相手に対する慈悲の働きかけが基本だけれど、

この慈悲は、

心とは何か、人間とは何か、生きるとは何か、

ということにも、

ブッダの悟りにも、

その根拠を有していない。

慈悲は、

あるべきものではなく、選択されるべきものである。

とあります。


確かに、お釈迦さんが、

苦行の末に、菩提樹下の瞑想によって成道したことを考えれば、

そこに慈悲の行いは無いかもしれない。



津田先生は、
 
苦しんでいる他者を目の前にして、

慈悲を選択しても、しなくてもよい。

ただしその場合、

慈悲を選ぶなら、苦しみを抜き楽を与える実践を一生の間、行わなければならず、

慈悲をとらないなら、人間的な愛を断念しなければならない。

と続けています。


大乗仏教では、

悟り（成仏、菩提）のために、他者の苦しみを抜き楽を与える、

慈悲の集積という修行が必要です。

そして、

慈悲の行いを常に行なうためには、

一瞬もとどまらず変化している自分の心の現状を分析し、

空や縁起の理解によって、乗り越えなければなりません。

苦しくて悩む心を乗り越えなければ、他者を救えないから。

その、心の変化を如実に知る過程が人生です。


しかし、

密教では瞑想と真言により、

絶対的な真理とその場でヨーガ（相応）しようとするのが修行です。

これを即身成仏と云い、

ここに慈悲は必要無い。


なので、

真言宗徒の理想は即身成仏にあるのではなく、

それとは対照的な大日経の三句にある、

と津田先生は『仏教経典散策「金剛頂経」の頁』に書いています。

三句とは、

仏の智慧は、

「菩提心を因とし、大悲を根とし、方便を究竟とす」

この菩提心が、ありのままに自心を知ること。

それが因になって、他者への思いやりとやさしさが生まれ、

慈悲の行為が究極の目標である、ということ。


ところが、

金剛頂経の密教では、

瞑想に入りさえすれば心中に金剛界マンダラが現れ、

瞑想の手段を経れば、大日如来と相応します。

瞑想修行によって、

実際的な行動ではなく、心に対応する実在界を変化させることができる

という立場なので、

慈悲や助けは必要無いし、規制も倫理性もありません。


大乗では、

自分の行為と、その結果の連続が人生であり、

大日如来（悟り、清浄な自心を知ること）に向かって歩き続けます。

その歩みを止める時、悟りは消滅する。

しかし、

密教では、

一気に頂上の平地に坐ります。

かように、

大乗仏教と密教には、両立しない大きな相違点がある。


村上保壽先生は『弘法大師の救済論』の中で、

救済のための修法は仏、行者、衆生の三平等が原則（これがヨーガにあたる）で、

これを修法する行者は、正しい行者でなければならない。

正しいとは「三昧耶戒」の精神に立っているかどうかにある。

と書いています。


三昧耶戒の中心のひとつが、大悲心。

その心があれば、

総ての人は我が最愛の子と同じだと想うようになり、

一切衆生を自分自身とも思うことにもなる。

自他が平等になる。

そうすれば、

一切の悪は滅び、心は清涼になります。



先の話に戻れば、

菩提樹下の瞑想（ヨーガ）中、

ブッダの心中は慈悲にあふれ、

それによって悟りが得られた、

と考えることができます。