マンダラには多くの仏さまが描かれていますが、

それぞれ役割と配置が決まっています。




(善通寺「密教マンダラ展」図録より）


マンダラは「悟らざる者に開示」したもので、

凡人に分かりやすいように、悟りの世界、宇宙（の真如）の本体、姿、働きを図画で表しています。

多くの仏の中心が大日如来。これが実相。

顔がひとつ、手足は二本ずつ、きれいな服を着て、冠をかぶり宝石で飾られた、僕らと同じ姿です。

あなたも大日如来が変身した姿と考えてよろしい。

他の仏は大日の役割を分担しています。

多くの仏があって大日がある。大日があって多くの仏がある。


宇宙には、

多くの星、大気、水、元素があって、ひとつの宇宙になている。

地球は、

多くのいのちが集まって、ひとつの地球になっている。

僕らの身体には、

多くの細胞のいのちが集まって、僕というひとつの命を作っている。

どれもが、代謝して循環して変化しています。


だから、

僕らの身体もマンダラです。

このマンダラを観想します。

この身は宇宙であり、曼荼羅。

仏が充満して、すべてが仏（細胞、眷属）

存在は仏である。


他のいのちも同じだから、

僕の中にマンダラがあると同時に、

他のいのちで構成されたマンダラの中に僕がいる。


まず、

リラックスした姿勢で坐ります。

両ヒザの上かヘソの前に、掌を上に向けて置きます。

こうすることでリラックスする。


呼吸は鼻だけで行います。口を閉じて。

呼気の時にお腹を引っ込め、数秒止息する練習をすると、

集中力と内臓を鍛えるのに効果的です。


ゆっくりとした呼吸に慣れたら、

身中に多くのいのちがあり、それが自分の命になっていると観想します。

マンダラのように、宇宙のように、海の中のように、地球全体のようである、

とイメージしてもよいでしょう。 

自分の中に宇宙があり（きらいな人も嫌なことも、そこにあります）

宇宙の中に自分がいる。

自分以外のいのちも同じです。

家族、地域社会もみんなでひとつ。


３分間程度瞑想したら、身体をなでるよう動かして深呼吸をし、坐を立ちます。


以上。



自分以外の「いのち」について考えることを慈悲といいます。

この瞑想を続けることで、

注意力や集中力が身につき、

慈悲の心が育ち、穏やかになります。

そして、ストレスから開放され、心身のバランスが良くなるので、さまざまな病気の予防につながるでしょう。


大切なことは、毎日続けること。

勉強すれば成績が上がり、

練習すれば上手になるように、

心のトレーニングも続けることで調います。

心は自由で奔放、自分勝手なので、

それを制御するための単純な繰り返しは、心の純化にとても有効です。

学問は国の柱になるものです。

自然科学はもちろん、

政治や経済も、文学や芸術も。

それを体制側の都合で、

何年もの間、学者を葬り続けてきた国に未来はない。

かの国でも日本でもどこでも、

学問をする学生、学者を僕は心から応援しています。 


身体も心も、

何もかもが

なぜ存在しているのかを分析してみると、 

すべてが本来不生不滅であることがわかります。

例えば、

モノが何で構成されているかと探してみれば、

元素である。

その元素は素粒子からできており、

その素粒子は、と探ると何か大本が見つかる、ということにはならない。

 密教では、

真空妙有と云い、

万法の根源は本来有るものである、

とします。


もし、


何か根本的な大本になる存在があるとしたら、

それが縁から生じたと云えないし、

神が創造したなどの、自然に生まれた、とも言えない。

それらの意見は遍計所執（へんげしょしゅう）と云って、

概念的に実体があるように妄想されたものです。


このように、

存在を肯定して、生まれたものでも滅するものでもない、

という思惟は、

自分の心を知ろうと勉強修行し、

自分以外の心にも寄り添うようにして、

自他の心の平安を求めようと実生活で工夫することで得られる智慧です。

これは、 実のごとく自分の心を知ることになる。

それを、仏教では悟りと云います。


どんな思想も宗教も、

過去の歴史も、

すべて本来有るものです。

抹殺してはいけない。




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僕もあなたも、草も石ころも、

存在は真如です。

宇宙法界は地水火風空識の入れ物で、

地水火風空は識を表現するもの

というのが密教の考えかた。


『大日経』具縁品には、

我覚本不生　出過語言道　諸過得解脱　遠離於因縁　知空等虚空

とある。

東京の７月盆が過ぎましたが、お天気続きでした。

８月のお盆は長野と徳島で拝みます。

暑いですが、暑いだけのことですから、毎日楽しく過ごしましょう。


さて、

田舎の小さな寺とご縁ができて、関係者といろいろ話をしています。

山村で檀家は少ない。

少し前に、

檀家のお子さん夫婦が創価学会に入信して、

お父さんたちもそれに従ったので檀家を離れた、

とのこと。

まあ、信仰は自由ですからかまわないけれど、この寺は檀家になるのも辞めるのも、出入り自由。

ああ、そうですか、という感じ。


僕は今までのご縁で、御祈祷ご回向を続けている人がいますが、

何人かがその寺の檀家に入れてくれ、と云ってくれます。

はいはい、どうぞ、

という感じ。


檀家とは檀那（旦那）の家で

旦那とはサンスクリット語・ダーナ（dāna）で、意味は施しをする人。

布施ですね。

旦那さんとは施しをする人。




現代日本は資本主義で、何でも値段と質を自由に選べます。

安いところから買う、

とか、

クオリティが高いから使う

など、自分で選ぶ。

 
檀家制度もそのようにすれば良いのですが、そうもいかない事情がいろいろあるようです。


お釈迦さんもお大師さんも、

その人柄が素晴らしいからファンが集まり、応援してくれました。

お寺やお坊さんも、

制度的なものではなく、心の交流でお付き合いする関係があります。

人が集まり、みんなで勉強修行して、

悟りを求めて楽しく暮らせるようなファンクラブ的関係。


でも、

ファンクラブなら、

会員限定サイン入りグッズとか、

握手会とか、

外に何が必要になるのかな。

 

夏は舌の働きが良くなります。 

舌は先端が心臓、小腸とつながっている。手の小指と同じですね。

その奥が胃、だからそこで甘味を感じる。

そのまた奥が腎臓で、咽喉に近いところが食道

両側が肝臓。

内臓が陰性になれば舌は白く、陽性なら赤くなります。

さらに、

夏は自我が刺激される時期です。

自我は自他を差別する煩悩ですが、

あらゆるものを隔てなく平等に観るトレーニングによって、智慧に転換されます。



それはさておき、

昨日も裏の山で竹刈りをしましたが、

都会の人に話すと、実際とは違うイメージを持つみたい。

裏（うら）は隣（となり）のことです。

裏の家と云えば、隣の家。


山は森のこと。

mountain　ではなく、 forest またはwoods

これって、栃木弁なのかしら。


「オニムシ」はクワガタ虫のことで、

「らいさま」が雷なのは、当地の方言だろうけれど。


こちらで雷が多いことは以前に書きましたが、

神さまのひとつと思われているのかもしれない。


暑くなると、特にお年寄りは、

あぁー、こわい、こわい。

とよく言います。

これは、

疲れた

という意味。


若い人も使うのが「だいじ」

何か具合が悪そうな友達や、トラブルに遭ったときに、

だいじ？

と聞きます。

大丈夫？

ということです。「大事」ではない。


棚経でご自宅へ伺うと、

「こわい」と「だいじ」をよく聞きます。