数珠は仏教徒の象徴ですから、信仰があるなら持っていたほうがいい。

仏教徒なら、

仏教以外のお葬式やお参りでも、数珠は持っていたほうがいい。


象徴とは、

悟りとか仏とか真理とか、

カタチに現すことができないものを表現するものです。


数珠は本来、数を取るもの。何回唱えたかを数えるためのもの。すり鳴らすものでは無い。

昔、三井寺鳥羽僧正が修法のあと、念誦する真言のおわりを伴僧にしらしめようとして摺り給う

というのが始まり、と伝えられてます。
 
合図ですね。


数珠には、

百八顆、五十四顆、四十二顆等々いろいろあります。 


『木槵子経』には、

木槵子（むくろじ）の実108珠の数珠を常に身につけ、

仏法僧の三宝を称賛するごとに実を一個繰り、

これを百万遍繰り返えせば煩悩を滅し、涅槃に到逹する

と説かれています。


『金剛頂瑜伽念誦経』には、

煩悩を滅したいと欲するならば、数珠を持ち、常に身に随え、専心に諸仏の名号を念じるべき

とあり、


刀を持てば斬りたくなり、数珠を持てば拝みたくなる、

とお大師さんは言っています。


  また、

『一字頂輪王儀軌』には、

珠を敬うこと仏の如くせよ

とあり、数珠を持つことは仏を携帯していること。


数珠は通常、左手に母珠（房の元に珠がひとつ有るほう）を上にして掛けます。
 
房は内側に。

左手に持つ時は２匝、房も握る。

置くときは３匝。
 
作法は師僧の伝によって違いがあります。 

仏さまに供えるご飯のことで、「ぶっく」と読みます。

真言密教では、

正式には炊いた白米。

略式には洗って乾かしたお米。

そして、

丁寧の時には、炊いたご飯を筒状にした突き仏供か、宝珠型にした握り仏供を供えます。

俵おむすびの変形みたいな形。

さらに、

特別な儀式では、そのご飯を白仏供、小豆汁で染めた赤、くちなしで染めた黄、青葉汁で染めた青、黒胡麻で染めた黒の五色にして、仏の五つの智慧を現します。


ご飯を筒状にするのは神様に供える神饌の高盛飯に似せたのか、

仏が坐る蓮華の茎に見立てたのか。


ご飯を供えても、ご先祖様はそれを食べませんが、霊魂や見えないものは香りを食べるので、ご飯のにおいを召し上がるのでしょう。インドの言葉でガンダルバ（食香）と言います。


ご飯は禅定波羅蜜（ぜんじょうはらみつ）の象徴です。

象徴とは目に消えないものをカタチで現す方法ですが、

禅定とは静かな心。

ご飯を食べて、ほっとして安心する心。

その心が供養になり、

その心に住するように努力するのが修行です。

温かいおいしいご飯を食べる度に、

ああ、幸せだなあ、と思ってその気持ちを忘れないでいれば、

あの人にもこの気持ちを持って欲しいと願えば、

それがひとつの悟りです。

前回の記事で、

盲目とは 

①目が見えないこと

②物事の分別のつかないこと。盲目の恋、なんてね。

と書きましたが、

この「分別がつかないこと」

今では良くないことのように使われますが、本来の意味は違います。

分別は仏教語で、サンスクリット語ヴィカルパ（vikalpa）の訳語。

凡夫の智慧

正しくない推量的な認識、間違った判断

のこと。


ですから、

分別は悟りの障害。分別によって邪な世界が作り出されるからです。

例えば、

異性を見る我と、見られる異性を分け、

この我と、相手を我が物として「自己中心的に」固執します。

それが手に入らない、失いたくない、思い通りにならない、

などと苦悩が生まれます。

他と比べて劣っていたり少なかったり、

疑ったり慢心したり

好きだ嫌いだと、言葉によって固執の世界を虚構することで分別が生まれます。

何かに執著するから、

実際には無い妄想の上に分別が起きます。



それに対して、

無分別は分別がないこと、思慮を欠くこと、

とされていますが、本来は、
 
サンスクリット語のニルヴィカルパ・ジュニャナーナ（nirvikalpa-jñāna）の訳語。無分別智

主客の対立を越えた真実の認識

つまり、悟りの智慧

思考判断以前の直感で、知覚を規定する概念。


言葉は時代によって変化しますが、

仏教では無分別でいることが重要、という立場です。


例えば、

盲腸や脾臓や胃を切除して無くなっても、僕らは生きることができます。

だからと言って、

盲腸や脾臓や胃が必要ではない、元から不要なもの、というわけではない。

同じように、
 
僕がいなくなっても宇宙は存在しますが、僕が元から不要な存在、いなくても良い、

というわけではない。

盲腸は肉食の排毒に関係し、脾臓と胃は血液の浄化とつながり、不安を取り除き、同情心を育みます。

僕も、

僕が知らないところで何かの役に立っているはずです。

これからも、役に立つことがあるでしょう。

 要不要などと分別しないほうがいい。



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※『望診法講義録　人相編　附　密教ヨーガ』 Ａ5版106頁モノクロ

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坂井栄信僧正の『法号・引導・表白集』には、

仏式の葬儀では、死者を導いて仏門に入らしめることがもっとも重要な作法である。

そのために導師は出家戒（具足戒）を授けるとともに、俗名に替えて僧名を与える。

とあります。

また、

わが真言宗では発心即到の精神により、具足戒を授けて仏門に入らしめ、更に秘密灌頂を授ければ（引導作法）、死者は直ちに仏果を得るとされているのである。


この授戒とともに与える僧名を、戒名とも法名とも云います。

もちろん、生前に出家を志し、授戒して僧名を授かる（僕ら坊さんがそれですが）こともあります。

僕は俗名（祐介）から、出家得度して僧名（晃仁）になりました。

僕らの場合は、普段の生活で使う名前ですから、通常二文字で、分かりやすい、お坊さんらしい名前にします。

僕の場合は、師僧からいただきましたが、自分で考える場合もあります。

我が家の長女、長男は俗名のまま。但し、読みかたを音読みにする。

次男は俗名とは違う僧名にしました。みな、僕が考えてつけたものです。

死後につける戒名は、

地方により寺により伝統とか習慣がありますので、ずいぶんと違いがあります。



全日本仏教会のホームページにある「仏教Q&A」には、
 
Q.戒名って何ですか？そもそも必要なのでしょうか？

戒名は、宗派によって「法名」「法号」とも言われています。「仏弟子」となった者に与えられる名前で、仏教教団にとって極めて大切なものです。
なぜ戒名をつけなければならないのか、高い戒名料をとられた、などという疑問や不満がお寺に対する不信感につながり、それが社会問題化しているのではないかと危惧しています。
これらを解決していくためには、住職と檀信徒との相互の信頼関係が不可欠です。日頃より菩提寺住職に尋ねるなど、戒名について学んでいただきたくお願いします。
なお、生前に戒名をいただくことも良いことです。その場合には、菩提寺の住職にお問い合わせください。
http://www.jbf.ne.jp/interest/buddhism_qanda.html#03

何かを説明しようとすれば、それにかかわる問題の典拠を探し、出典を明記して、

更に論理的に考える

と云うのが仏教の立場ですが、戒名についてはそういうものが無いようですね。


戒名は、

お坊さんの名前であり、お坊さんは修行して悟りを求める人で、

戒名はそういう人の名前。

空海、最澄、道元、日蓮などはもちろん戒名ですが、

出家者であった弁慶、信玄、謙信も戒名です。


僕らの世界では、

我が子と同じように、

生まれたときにつけた名前がそのまま僧名になったり、

文字はそのままで音読みにして僧名としたり、

まったく違う名前にしたり、いろいろです。


大切なのは戒律を授かり、心を調えるために修行し、仏の智慧を得ることですから、

名前がどうこうは関係ありません。


葬儀は、

故人の成仏（仏に成る、つまり悟りの世界に行く）ことを祈るもので、

そのために修行者の形として戒名を授けます。

更には、

親族縁者にも授戒と灌頂をして、悟りの世界に導くべきものです。

授戒は悟りのための生きかた

灌頂は仏の命を相続する決意と誓いです。

あるひとつの目覚めを体験すること。

というわけで、

生前の名前を僧名・戒名としてもよろしい。

仏式の葬儀をする

と云うことは仏道修行者になることですから、

その時点で持つ名前は僧名です。

どんな名前でも修行すれば悟れます。

故人の場合は、

修行できるのかどうか分からないから、

生きている縁者が修行して、その功徳を回向するために、

葬儀や法事があるのでしょう。

優しさと思いやりを常にもって生きることが、

修行です。



ひとつの考えかたとして、

名前を変えることは、生まれ変わることになります。

それまでの放逸な人生から、修行をする人になる、

という覚悟に、名前を変えることがつながります。

名前を替えて心機一転、ですね。



※2017年ご祈祷のご案内: http://shintenan.syoyu.net/Entry/1019/  

高野山　金堂の本尊:  http://shintenan.syoyu.net/Entry/1030/

から続きます。

 
薬師如来は四十九日の

阿閦如来は七回忌法要の

本尊として拝まれます。

その他の法事では、

初七日　不動明王
二七日　釈迦如来
三七日　文殊菩薩
四七日　普賢菩薩
五七日　地蔵菩薩
六七日　弥勒菩薩
七七日　薬師如来（四十九日）
百か日　観音菩薩
一周忌　勢至菩薩
三回忌　阿弥陀如来
七回忌　阿閦如来
十三回忌　大日如来
三十三回忌　虚空蔵菩薩

と十三仏を拝む習慣がありますが、経典儀軌にはなく、室町時代くらいからの俗説です。

でも、いまや宗教上の文化になっている民間信仰。

十三仏をまつるなら、マンダラのほうが良いとは思うけれど。


それはさておき、

昨年の高野山金堂本尊ご開帳でのお姿を見れば、阿閦如来ですね。

右手が大地を指す降魔の印ですし、

そもそも 脇にいる仏さまが阿閦如来の 四親近（ししんごん：阿閦如来の徳を四分）

である金剛薩埵と金剛王菩薩ですし。

参考）高野山霊宝館ホームページ
http://www.reihokan.or.jp/bunkazai/nenpyo/kondo-s.html


長く秘仏であった
 
同じ東方世界にいらっしゃるから
 
勅願堂である金堂には薬師を安置する、という平安時代からの習慣

諸仏は医王の如く、法は良薬の如く、僧は看護師の如く（『大智度論』） から、

薬師を諸仏の通称とする

などから、阿閦を薬師としたのかもしれない。

阿閦は行者向け、薬師は信者向けなのかな。


『秘密仏教の研究』（森田龍僊博士）では、

上記以外にも多くの資料をあげながら、本尊は阿閦であるとしています。

『密教辞典』（法蔵館）には

高野山金堂の本尊を薬師とするのは、後世の俗説に過ぎず


『高野山　－　その歴史と文化』（法蔵館）のなかで田村隆照先生は

佐和博士の論考として

中尊は阿閦如来の”能く一切の頻那夜伽・悪魔鬼神等を摧して、悉く不動ならしめ、行者の菩提心を堅固ならしむ”という性格からとりあげられたのかもしれない。そして、その四親近の一つとしての金剛薩埵・金剛王菩薩が両脇侍的な意味においてとりあげられたのであろう。以下略

それにしても高野の金堂が薬師をまつる薬師堂であると『高野御幸記』などで説明されたりして、草創時の修禅の一院の精神はいつの間にか薬師信仰にすり替わっていた筈であるが、『高野巡礼記』で再び阿閦仏とされているのは何故であったのか。やはり大師の開創の精神を明確に受け止めて、その本尊の尊形を継承した心ある阿闍梨あってのことかと思われる。以下略

とある。



阿閦如来の、単独での仏像は高野山金堂以外では知られていない（と思う）けれど、

金剛界五仏の一として、

高野山西塔
 
京都・東寺講堂の立体曼荼羅

でおまいりすることができます。

高野山西塔は、

中心は金剛界の大日如来、周囲に胎蔵の四仏をおまつりし、

金胎不二を表す、と説明されていますが、

実際には大日も四仏も金剛界と考えています。

（平成元年加行の際、松長先生から、信仰上と実際の造像は違うという話を伺いました。
そうすると、根本大塔の四仏は胎蔵なのに、柱絵は金剛界の十六大菩薩になっているのが、どういうことなのかわかりません。
　『根本大塔柱絵十六大菩薩像修復報告書』（H9.6.20）には、
大塔内五仏像については、古くは胎蔵五仏としているが、現在では中央胎蔵大日と四方が金剛界四仏であるとされている。これについては種々問題点も含んでいるが、本書においては、四仏を金剛界の阿閦・宝生・無量寿・不空成就の各如来と捉えることにした。
とある。2016.12.16記）



お薬師さんの仏像は作例が多いけれど、僕が好きなのは、

奈良室生寺のお薬師さん。

これは国宝で伝釈迦如来となっており、薬壷もお持ちではありませんが、

お堂の蛙股に薬壷が刻まれています。

信仰上はお釈迦さまで、実際はお薬師さん、

というところかな。
http://www.murouji.or.jp/hotoke/p1.html  

それから、

京都神護寺のお薬師さんも美しい。

この二体は立像、今すぐにでも救済に出かけるお姿。

高野山高室院（霊宝館所蔵）の美しいお薬師さんは坐像。

坐っているのは瞑想修行する本尊、観想のための仏。


 

以前、阿閦如来と怒り云々のことを書いたら、下記ご意見をいただきました。


 阿閦如来をネットで調べたら種字が「ウー」　怒りを表す

「我欲の怒りを昇華して悟りの為の大きな怒りにする....」

という 内容の文がネット解説にありました。　　 

私には昇華した怒りと自分の中の怒りがどう違うのかよくわかりません。 ただ怒りをあわらす、ウーを種字にもつこの如来さんがこんなに 柔らかい佇まいをしているのと見ると、その辺り何かあるのかもしれないとは、思いました。


このあたりは、僕らが常用している『理趣経』に書かれています。

第三段に、阿閦如来の悟りについて、

阿閦は怒らないことが誓願ですが、

本来の怒りは、言うことを聞かないものを教化するもの。

それは自分自身の内面的な敵と戦うこと。

怒りの対象は自分自身のなかにある、ということ。

そして、理趣経全体を通して説いているのは、

怒り（を始めとした欲望）を無くすのではなく、

大きな怒り（欲望）、たとえば、世の中の不平等に対する怒りに転換する。

そこに我が入ってはいけない。

救済するのが難しい自分自身に怒る

そして、微笑しながら怒る

怒りの顔も、見かたによっては微笑や悲しみにも見えるのが、仏の怒り


そして、第十段には、

一切の存在は仏と本質的に平等だから、

忿怒も悟りを目指す心にもとづくなら平等で本来は清浄

汚れはよそからやってきたもの だから、

それをやっつけて本来の価値に目覚めさせる怒りが仏の怒り。

本来もっている価値の再認識が目的。


一切の存在は本質的に真理と同じだから、怒りも真理にもとづいたもの。


というわけで、

仏は（僕らは）相手を悟り（慈悲と向上心と心の静寂）にむかわせるために、忿怒の形をとります。


そもそも、

「我」があれば、

悩みも苦しみも、

怒りによっては解決しない。

それに、

怒りなどの心は、僕らが勝手に作っているだけ。

新年のご祈祷をして、お札をお送りしました。

一年間毎朝ご祈祷しますので、ご安心ください。


拝むことは心を静かにして観察することですが、

それによって心が晴れ、広く限界が開けます。

そうすると、

あらゆるものに対して優しさ、いとおしさ、懐かしさが生まれ、

他人のことを拝んでも、自分の心が平安になるので、自分自身が拝むことの恩恵を受けます。

拝むことで、他の心を開いて真理を示すというようなことにもつながる。



病気や災難を止めることは、心中の煩悩を除くこと

商売繁盛繁栄栄達を祈るのは、心中の福智を増進すること

怨敵悪魔を降伏させたいと願うのは、根源的な無知を降伏させようとすること

誰からも愛されたいと思うのは、慈悲の徳を大きくすること。


つまり、

世間の祈りの中に成仏（悟り＝自分の心を知ること）が隠れています。

悟りとは幸せのことで、

幸せとは心が平安になることです。



世間の祈りは比較的即効性が期待されますが、

成仏（悟り）は時間がかかるりますし、必要と思わない人も多い。

でも、

長く祈り続けることで、世間の解釈は豊かになり、利益は長持ちします。

僕らには元々仏になる性質が隠されていますから、

苦しみ悩みを解決する能力もあるはずです。


密教は大日如来を総尊として、

阿弥陀、観音、不動、地蔵、文殊、普賢、薬師等々、

多くの仏を立てます。

それらの仏はそれぞれに誓願があり、特徴がある。

僕らの心が時間によって変わるように。

そして、

僕らの願いと仏の願いが溶け合う時に、

心が、それぞれの仏に成ります。

例えば、

仏さまを供養する。最大の供養は菩提心を発すことです。

菩提心は悟りを求める心で、その中心のひとつが慈悲心。

慈悲は思いやりと優しさです。

この心があれば、自他は平安になり、仲良く暮らすことができます。

仏の誓願は、皆が仲良く平和に暮らして、悟りに向かうことですから、

僕らが供養する時、僕らは仏になります。


自他の平安と所願成就のために、ご一緒に拝んでください。

昨日28日早朝、月例の護摩祈祷いたしました。皆様の平安と所願成就を拝みましたので、ご安心ください。


真言宗など密教のお寺には必ずあるのがこの仏具。ご本尊さんの前にあります。



ウチのは磁器ですが、金属製のものが多い。

中央にあるのが火舎。抹香を盛って焼香するもの 。

その両側に三個づつあるのが六器。水、塗香、花の器です。

ここに生花や樒の葉を盛り、作法します。
 
その他に、洗ったお米、もしくは炊いたご飯

それから灯明がある。

水が貴賎に関係なく行き渡るような布施を、

塗香は匂いのように身体に染みつく戒律を、

花を見て微笑むように、怒らず耐え忍ぶことを、

ご飯は、それを食べて心が落ち着くような座禅瞑想を、

灯明で暗闇がぱっと明るくなるような智慧を

それぞれ象徴しています。

さらに、

金剛香菩薩、金剛花菩薩、金剛燈菩薩、金剛塗菩薩、金剛歌菩薩、金剛舞菩薩

という仏さまの三昧に入り、

花の香りと美しさを択び、

妙香を薫じて心を清浄にし、

食事の喜びは禅の悦びのようであり、

灯明は、自分の心を知るという根本的な智慧で世間を照らす

ことを観想します。


信仰は心のトレーニングです。

勉強すれば成績が上がり、

練習すれば試合に勝てるように、

祈りを続ければ、心が少しづつ純化する。


道範師の『行法肝葉抄』には、

浄心を塗香
万行を妙花
功徳を焚香
果徳を飲食
智慧を灯明
自心中心王大日尊心数曼荼羅を供養する
自分の心を自ら供養する
手印は三昧耶曼荼羅
真言は法曼荼羅
四処威儀は羯磨曼荼羅

とある。

いくつかの仏教宗派で、懺悔文（さんげもん）を唱えます。

我昔所造諸悪業
（がしゃくしょぞう しょあくごう）
皆由無始貪瞋痴
（かいゆむし とんじんち）
従身語意之所生
（じゅうしんごい ししょしょう）
一切我今皆懺悔
（いっさいがこん かいさんげ）

僕らが昔から行ってきている様々な悪い行いは、

すべて始まりもない昔からの、貪りと怒りと愚かさが、

身体と言葉と心によってなされたものである。

それら全てを今、すべて懺悔します。


基本的に宗教は懺悔から始まる。 

『金剛頂経義訣』やお大師さんの『教王経開題』に、南天の鉄塔という話があります。

昔々、南インドの鉄塔に秘密甚深の経典が修められており、

龍猛（りゅうみょう）菩薩がそれを見るために出かけます。

このかたは学問も修行の果も超一流、他に追随を許さないくらいのすごい達人。

なのに、その塔の扉が開かない。どうしても中に入ることができない。

そこで懺悔をした。そうしたら、扉が開いて密教の秘密経典を得ることができた。

 
この塔は自分自身の象徴。

自分には万法が含まれているのに、懺悔が足りないからそれを見ることができない。

この鉄塔も自分も、大日如来＝宇宙の分身です。



懺悔は心に思うだけ、上記の文を唱えるだけでもよいけれど、

もっとも良いのは、身体全体を使って懺悔礼拝すること。五体投地です。


ご本尊さまに向かって起立し合掌。

そのまま右ひざ、左ひざの順に折り、床につける。正座になる。

身体を前に倒して、右ひじ、左ひじ、額の順に床につけ、

手のひらを上へ向け、少し上げる。

上体を起こし、合掌して左足、右足の順に立ち上がる。

これでワンセット。スクワットみたいですね。

懺悔文を一回唱えながら、一度礼拝する。

これを二十一辺乃至百八遍

身体で懺悔を表します。

それから坐って拝む。

懺悔すれば願いも叶う。


この時期、これをすれば身体がポカポカ温まるというお蔭もある。

２月１５日はお釈迦さんが入滅された日。

この日に、お釈迦さまの遺徳追慕と報恩のための法要が各地のお寺で行われます。

涅槃会（ねはんえ）とか常楽会と云う。

その準備とお手伝いで鳴門・長谷寺に来ています。


涅槃とは、サンスクリット語・ニルヴァーナ（Nirvāṇa）の訳語で、本来の意味は「吹き消すこと」

煩悩の炎が智慧によって吹き消され、精神の迷いが無くなった状態で、悟りのこと。

涅槃にはいろいろ種類解釈があるのだけれど、お釈迦さまが亡くなったことを、涅槃に入られた、というようになっています。

浄土は悟った人の世界で、涅槃は悟った状態のこと。



昨日は南国なのに雪が舞いました。





この観音堂で十一面供養を修法。


 

観音堂本尊・十一面観音。

様々な病気や災難をとりのぞくことによって衆生に利益と安心を与え、

妙なる悟りの世界へ導こうとするのが十一面観音の誓願

それを拝むということは、自分もそれを目指すことです。 
 


本堂には涅槃図を掛け、

 



台所で精進料理を作る。



涅槃会のほか、仏教の記念日には、

お花まつりなどが行われる４月８日お釈迦さまの誕生日。降誕会とか仏生会と云う。

１２月８日はお釈迦さまが悟りを開いた日。成道会（じょうどうえ）が行われる。


真言宗では、

３月２１日、お大師さんが入定された日に御影供（みえく）

６月１５日、お大師さんの誕生日に青葉祭り

が行われます。


このような行事が行われる場所は浄土であり、

お参りし拝む人は涅槃に近づく。


お気持ちがありましたら、ご縁のあるお寺にどうぞお参りください。

お釈迦さまの時代（紀元前４～５世紀）古代インドには正統派バラモン教と非バラモンの宗教がありました。

バラモンはカースト制度最上位の司祭階級のこと。
 
北インド諸民族のほとんどがインド・アーリア人を祖先に持ちますが、

元来、アーリア人は遊牧民として牛を所有し、戦闘に従事する武士階級（クシャトリア）が主体でした。

そして、

自然の恵みと戦闘の勝利を祈願するための宗教が生まれ、

複雑な祭式儀礼を司る専門の司祭階級がバラモンとして勢力を持つようになります。（紀元前１０００年ころ）

バラモン教の根本聖典をVeda（ヴェーダ）と云いいます。

ヴェーダ聖典は、狭義に三つないし四つの本集（サンヒター）を指します。

それは、

１、リグ・ヴェーダ：神々にたいする賛歌の集成
２、ヤジュル・ヴェーダ：ブラーフマナ文献（祭事部門）。この中にアーランヤカ（森林書）と　　ウパニシャッド（奥義書：知識部門、梵我一如を説く）がある。
３、サーマ・ヴェーダ：旋律の集成
４、アタルヴァ・ヴェーダ：呪法の集成

Vedaの宗教は多神教（三十三天）

インドに入ったアーリア人にとって重要なのは、

インドラ神（帝釈天）と、祭式の中心を構成するアグニ神（火天）

インドラ神は酒に酔って暴風雨を巻き起こし、敵を打ち破って牛を奪う。これはクシャトリアの理想像で、

アグニ神は宗教儀礼・家庭生活に最も重要な火の象徴でバラモン的な性格を持ちます。

Vedaの宗教はこの二つを始め多くの神々に犠牲を捧げて祈り、

その加護によって種族の繁栄を目的とします。これをyajna：ヤジュニャー（供犠）と云います。


そこで祈られるのは、子孫と家畜の繁栄、長命、怨敵の降伏、名誉の獲得などの現実的な願い。
 
儀式の際に祭壇に呼び出される神は大きくなり、他は小さくなる。これを単一神教と云います。（henotheism)

更にその一神は儀式の都度交代します。だから交代神教とも云う（kathenotheism)


神々の中で、インドラ、アグニ神が特に重要視され、その祭式によりバラモン教が成立しました。

バラモン教はバラモンによる供犠の祭式が主体の宗教です。


広義のVeda文献の中に、本集に対する注解として膨大なブラーフマナ（神学書）が成立します。

さらに附属してアーランヤカ、ウパニシャッドの宗教書が編集されました。

これらはすべて天啓として絶対の権威を持ち、この権威に逆らうものは異端とされます（→沙門）

その後、多神教の神観に変化が現れ、従来の多神教の神々の中から創造的な性格を持った統一神が出現し、ブラフマー（Brahmā：梵天）と呼ばれます。
 
これは人格神であると同時に宇宙の根本の理法・中性原理としてブラフマンとも称されます。
 
ブラフマンは元々バラモン祭官の祈祷の言葉とその魔力を指す言葉でしたが、

宇宙の最高原理、唯一真実の実在を指す言葉となります。

以上のように、

バラモン教とはVedaの宗教の上に、

このブラフマンの宗教がバラモン司祭者階級を中心として展開した宗教。


現在、ウパニシャッド（Upaniṣad）の名称を有する１００あまりの文献が知られていますが、

特に古ウパニシャッドと称されるものは、お釈迦さまより以前にMadhyadesa（インド中部高原）で作られました。

ウパニシャッドは別名奥義書と云われるように、師弟間に伝えられる秘密の教えです。 

そこでは、

最高神としての Brahmā　あるいは中性の大宇宙原理としてのBrahmanと、個人的な我（Ātman：アートマン）との合一が説かれています。

Ātmanは元々呼吸の意味でしたが、人間の内面の実在を指すことになり、

「自我」を表わす代表的な語となります。

 
そして、人間の最も内奥にひそむ Ātmanこそは、宇宙の最高原理としてのBrahmanと同一であるという認識が Upaniṣad 哲学の最高の真理とみなされました。


この所謂　梵我一如（BrahmĀtman）の思想は、

バラモン教あるいはインド教の基調として2500年に渡り現在に至るまで、インド思想の王座を占めています。



仏教では、大乗小乗などのすべてを通じて最も重要な教理として四法印が説かれます。

１、諸行無常：すべての現象は変化して移り変わる。だから執着しない。
２、諸法無我：すべての物事は自己ではなく、実体は無い。だから執着しない。
３、涅槃寂静：執着が無いから煩悩は消え、そこは安らぎである。
４、一切皆苦：すべての現象は苦である。

このうち、特に諸法無我は仏教教理の最も重要な思想的特徴で、

古代インドにおいて、仏教徒たちはこれによってバラモン側から無我論者(anātmavādin)と呼ばれます。

この仏教特有の無我説も、正統バラモンの有我説に対する反対命題として理解されるべきもので、

諸法無我とは、全てのもののありかたは、我が無い　の意であり、固有の実体としての我は無いということです。

Upaniṣadに説かれるような、

すべてのものに内在し、内部からものを主宰し、永遠性を持ち（常住）、絶対のBrahmanと本質を等しくするような実体としてのĀtmanは無い、ということになり、

仏教はUpaniṣadの哲人が思弁をこらしてついに到達した根本原理を否定して、

迷える人間の存在が、その存在から超越し、成仏し得るという教理を、縁起の教えとして成りたたせます。

仏教の哲学が無我説として、正統派バラモンの有我論の哲学と基本的に相違していることは重要。


正統バラモン有我説に対して、インド思想史上最も重要なものはUpaniṣadにありますが、

その中に転変説という思想があります。

 
それは、

宇宙の最初にあると想定される唯一の精神的原理である梵、あるいは梵天が、

性質上、質量因あるいは動力因としても活動性をもち、

梵自身の持つ活動性によって梵自ら変化を起こし、転変して、

その中からさまざまな衆生なるものが生じて、我々が現在見るような雑多な世界があるとします。


※参考
例えば、

焼きそばの質料因は、生麺や豚肉など、焼きそばの材料を指す。

焼きそばの作用因（動力因）は、「焼きそばがここにある原因」つまり料理人による実際の「調理」そのものを指す。 現在「原因」と言った場合、多くこれを指す） 



正統バラモンの体制では、この転変説によって宇宙と生成を解釈します。

それは哲学上形而上学に属する一種の宇宙論であり、正統バラモンの思想の特色です。

正統バラモンの体制では、この形而上学を出発点とし、そのすべての学説をその上に成立させました。


この転変説をとるものは必ず禅定を修する必要があります。

禅定は dhyānaのプラークリット形（俗語形態）であるJhāna の音訳と意訳を一音づつ重ねた語で、静慮とも云います。心が静まること。

心がとても静まった良い状態になることが、禅定の効力のひとつ。

そうすれば安楽な気持ちになり、さらに個人的な心が無くなり、個人的なものより一層深く入った全ての人々の心に通づる普遍的な心に到達できます。

これが禅定の目的。

 
禅定においては肉体と精神の二元において、

肉体が勢力を持っているために、心がそれによって穢されると考えます。

その場合、肉体はそのままで精神あるいは心を肉体から遠ざけて静めることに努めます。

肉体と心が結合しているために、心がその本性を表わせないと考え、

その結合を解くことが必要とされますが、

究極的に肉体の影響を受けないのは、肉体の死以外にありえません。

ところが修行が完成しない限り、輪廻によって生まれ変わることにより、再び精神と肉体が結合した状態になってしまいます。

 
結局、現在の生存において、幾分でも禅定の状態に入った時は、

その期間のみ少なくとも肉体の力をあまり受けないことになり、

禅定に入っている期間だけを目的として修されます。

 
この禅定とは対照的にタパス（tapas）とヨーガ（yoga）があります。

tapasは本来熱の意味であり、精神的肉体的緊張を指します。

古いリグ・ヴェーダ（ṛgveda）の賛歌においても、神々はtapasによって世界を創造したとあり、

人間もtapasによって特殊な体験をすることが可能とされます。
 
tapasは苦行のことで、特に断食節食など食事から肉体を苦しめる修行。


精神と肉体の二元に対する考えかたも、禅定とは全く逆であり、

心はそのままにし、肉体を苦しめその力を削ぐ。そうすれば心は乱れないと考えます。


また、両脚を組んで坐り、肉体に苦痛を与えることにより、

特別な精神的体験をし、恍惚状態または忘我の境地に到達する。

このような修行をyogaと云います。yogaとtapasは結びつくことが多い。

お釈迦さまが在世したB.C４～５頃の古代インドには、tapasやyogaを行う出家修行者が多く、

śramaṇaと呼ばれ、その俗語形Samanaから沙門と漢訳されます。


仏典では必ず沙門はバラモンと併記され、

彼らは正統バラモンの体制から異端視され、これに対しVeda聖典の権威を否定する傾向をもった非バラモン的宗教思想の流れを形成しました。

当時の出家には、

１、四住期による出家
青年期に師匠の家に住みVedaの祭式を学び
成人して生家に帰り、結婚して家を守り子どもを儲け
祖先の祭祀を絶やさぬようにしてから出家し
隠者の生活に入る。

２、バラモン社会に嫌気を抱いて、直ちにその社会から出家する。

の二種類がありました。

彼らは正統バラモンの転変説とは対照的に、宇宙の根源はひとつではなく多であり、

多数の要素が存在すると考えていました。
 
その多数独立の要素が、何らかの形式で結合し集積して、今現に我々が見るような雑多な世界が成立した、ということ。

世界は元素で作られている、というような考えかたです。

このように、

雑多から雑多が成立するというのが思想的特徴です。

 従って霊魂の多様性を信じ、霊魂と物質を区別し、世界を実在視しました。

さらに、正統バラモンがたてるような世界の創造者を否定し、最高神を認めず、

Vedaの祭式をはじめ、Vedaの聖典や神々の権威を認めないので nāstika(異端）と呼ばれていました。

仏教もまたこの沙門の宗教として、 nāstikaのひとつとみなされます。
 

最初期の仏教が、

神をたてない人間中心の宗教である特殊な性格は、このような古代インドの歴史的事情によると考えられます。


（昭和63年　高野山大学仏教学概論（蜜波羅鳳洲先生）の受講ノートから）

当家の先祖全員の回向をお願いします、

と、ご婦人がご先祖さん13名の戒名と命日、続柄を書いた手紙を送ってきたので、

毎月命日に拝んでいます。

菩提寺が無く、歳をとっていろいろお参りも出来ない、

家で供養は出来るけれど、回向は出来ないから

と言う。

ご家庭のお仏壇で拝むだけでも良いのですが、何かもう少し、というお気持ちがあるのでしょうね。

 
供養はサンスクリット語　プージャ（pūjā）の訳語で「尊敬する」という意味。


尊敬する人に対してですから、

花を捧げ、香を炊いて清浄にし、馳走をもてなし、明かりを灯す。

というような供養を、僕らは本尊に対して行います。

水が生命を潤すように布施の心を持ち、

塗香が身体にしみこむように戒律を保ち、

花を観て微笑むように怒らず、

香が淡々と燃え続けるように精進し、

ご飯を食べて心落ち着くように座禅瞑想し、

勉強して智慧の明かりで迷いの闇を破る

というのが本来の供養。これらは悟りを求める行い。

自他一緒の悟りを志すことが最高の供養です。


葬儀法事日々のお勤めでは、

故人に学び、良いところを受け継いでいこうとする、

長所に学んで自分たちの生きかたを考えるのが供養になります。


自分が修行した功徳を広大にするために本尊に回向する。
 
自分が積んだ功徳で、他の願いをかなえ、皆一緒に悟りの世界に行こうとすること。

日ごろから他への心遣いを練習することが、回向になります。

『十二頭陀経』や『智度論』には、
　
静座によって食は消化しやすく、気息は調和する

とあり、

『摩訶止観 』には、

臍下丹田に心（意識）を止めると、気息を調え疾病は癒える。

足下に心（意識）を止めると、五臓（特に風大：腎臓）を正常にする。

とあります。

さらに、

『維摩経』には、

空なる心身に病生じるは妄想、顚倒、煩悩による

とあり、空観（空を体得する瞑想修行）で治病する、と読めます。


座禅の前行にする数息観（数をかぞえながら呼吸する方法）は疲労回復にも役立ちますが、

『摩訶止観 』には呼吸法による効果が細かく説かれています。


呼（口を大きく開いて呼吸する）：熱病　心臓 に効果がある。
吹（火を吹くように）：冷病　心臓
嘻（歯をあわせたまま）：関節痛、　風病、腎臓病
呵（口を急に開いてする）：浮腫み　肝臓病
嘘（咽喉に力をいれてする）：痰切り、肺病
呬（上下の歯の間を少し開け、舌を浮かしてする）：疲労、脾臓病

そして、

出息は地大（肝臓）、水大（肺）の不調、

入息は風大（腎臓）、火大（心臓）の不調

に効果的とあります。


これらは六大陰陽五行色体表にまとめましたので、

お気持ちがありましたら拙著をご覧ください。

『望診法講義録　手相編』

http://shintenan.syoyu.net/%E7%B1%B3%E3%81%9E%E3%81%86%E3%81%AE%E5%AE%B6/%E8%BF%91%E6%97%A5%E5%87%BA%E7%89%88%E3%80%81%E5%86%8D%E7%89%88  


いずれにしても、

姿勢良く静かに坐り、呼吸を調えることで、

乳酸の減少、副交感神経優位（リラックス）、多量の酸素で血糖を燃焼

という効果が期待でき、

腹式呼吸によって内臓がマッサージされて血行が良くなるため、排毒が促されると考えられます。

掛け軸は仕舞うもの。

掛けて観るより、巻いて仕舞うほうに重きを置いたもので、

着物と同じで日本らしい。もちろん、面前に出せば美しい。

どちらも、

季節や行事によって、また気分によって替えるのが素敵。


ところで、

密教の修法には、真言を唱える念誦法と、護摩法があります。

護摩法には、実際に火を焚いて供物を焼く外護摩と、それを心の中で行う内護摩がある。

そして、護摩法の前行は念誦です。


どちらにも、その作法の中に、観想（瞑想）のプログラムがあります。

瞑想の対象はいろいろありますが、どれもが、

心とは何か、
悟りとは 、
仏とは、
真理とは、
我とは、

というもののシンボルです。
 
それを対象として心静かに瞑想します。

 


僕らは自分が本より仏であることを忘れている、または、うまく受け入れられないから、

これら図画によって悟らざる者に開示されています。


これによって、

心とは、迷いとは、苦しみとは何かが分かる。 

何においても、知らないと不安になりますが、知っていれば安心する

ということ。

安心するために、一緒に瞑想しましょう。

迷う前の自分に戻る

自心の本宅へ帰る

方法です。

長野県飯田市立石にある高野山真言宗・千頭山　立石寺は、天安元年（857）開創。

今年で1160年になる伊那谷で最も古い寺であり、伊那西国三十三番札所の第一番札所。



立石寺という名の由来は、

「一夜のうちに七尺に余る青石大地より突出す、此等の因縁によって寺を立石と改む、立石村というのも同時なり・・・」と16世紀に書かれた立石寺縁起にある。

立石寺と云えば、芭蕉の句で有名な山形県の通称　山寺（宝珠山立石寺）が有名で、

こちらは円仁さんが開いた天台宗の寺。

両者のつながりは不明だが、

「飯田市・立石寺の伝広目天立像について」（『飯田市美術博物館研究紀要 14』 2004.4）
http://ci.nii.ac.jp/els/contents110008448268.pdf?id=ART0009690374

によれば、本尊十一面観音は寺の創建より古い可能性があり、

寺の隣には比叡山の地主神である日枝神社（日吉神社）があることから、

何か関係があるのかもしれない。山寺の開創も貞観2年(860)と近い。


現在の立石寺本堂は江戸時代、領主・近藤重尭の再建とされており、堂内諸尊もその時に補修されたと思われるが、それ以降修復の様子はなく、国の重要美術品である本尊はじめ、仁王門の密迹金剛、執金剛神も修復が必要なレベルである。

本尊の十一面観世音菩薩は、平安時代中期～後期の作と考えられる秘仏。

この地域は、高森町発祥とされる市田柿とともに立石柿の産地で潤い、「柿の観音」と信仰されていた記録（絵馬）がある。


秘仏の前には前立ちの十一面立像があり、その両側に四天王をまつる。


十一面観音の周囲に四天王を配置するのは、東寺・食堂を始め作例は多い。

仏教の世界観に三界（さんがい）がある。

欲界　：欲望の働く世界
色界　：欲望の無い物質の世界
無色界：精神世界。

この三は共に迷いの世界で、この中を輪廻する。

その欲界に地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天の六つがあり、

天の中に六種類ある（六欲天と云う）

その下から（？）二番目の忉利天（とうりてん、三十三天とも云う）は須弥山上にあり、そこにおわす帝釈天に仕えて四方を守護するのが四天王。

忉利天は戒波羅蜜（智慧によって持戒の行が完成していること）の世界なので、禅定（心を静かにする瞑想修行）を護るのが四天王の役割であろうか。

灌頂などの儀式を護るのは十二天

修法の行者を護るのが四天王

と、僕は考えている。

また、『孔雀王呪経』などに、護摩壇には四天王を配する記述がある。この本堂も護摩壇である。


十一面観音はバラモン教の十一面の暴神・エーカダシャ・ルドラ（11の顔を持つもの）が由来と考えられるが、

『十一面観音神呪経』には、

十一面というのは心真言（神呪）のことであり、十一面観音という変化観音は形成されていない。

その十一は

十一倶胝の仏陀によって説かれたから、とする。倶胝（くてい）は数の単位で、10の7乗。

十一面の心真言は、「ブッダの大悲に入る智慧の真髄」と呼ばれ、

現在一般に唱えられている十一面観音の真言にも「キャロニキャ＝大悲」とある。


立石寺本堂には聖天もまつられているが、

これは『十一面観音神呪経』の「身中障難の除去を目的とする息災法」に、

十一面観音と聖天を灌浴する

とあることからであろうか。

また、

十一面と聖天は、ヒンドゥーのシヴァとガネーシャの関係とつながりがあると考えられる。

それは、

上記のエーカダシャ・ルドラはシヴァ神の影響を受けており、

「Buddhist Thought and Ritual. Motilal Banarsi（2001）」には、

シヴァはウパーヤ（方便）として書かれている。

この方便は『観音経』に

「観音は広く智の方便を修して、十方の諸の国土に、刹として身を現ぜざること無し」

「世尊。観世音菩薩。云何遊此娑婆世界。云何而為衆生説法。方便之力。其事云何。」

として、観音がさまざまな身体になって説法することが書かれており、その中に大自在天（シヴァ神）も現れる。


十一面観音はもともとインド伝来の呪術的な仏であり、説かれている経典も、

『十一面観自在菩薩心密言念誦儀軌経』、『陀羅尼集経』、『十一面観音神呪経』 などのいわゆる修法の経典である。

内容は、

衆生救済
治病
降伏
息災（身中諸難の除去）

など、呪術的な作法が説かれる。

また、

胎蔵曼荼羅の蘇悉地院（両部不二：悟りの境地に達すること）に描かれる。これは利他の実践によって成就する。

観音は蓮華部院に描かれるが、

十一面は観音のなかでもとりわけ蓮華部の徳（すばらしき完成）が優れているので、蘇悉地院に配置されている。


このように現世利益の尊格と、瞑想修行による悟りの両面がある仏であるが、

前者は立像で、後者は坐像で現される。立石寺本尊は立像である。

いずれにしても、

密教に取り入れられることにより、現世利益によって安心を与え、悟りへ導く、という思想に変化するのはどの仏でも同じである。


さらに、

この尊の心真言は、病気や貧乏からの逃れることのみを祈るのではなく、「それもあるけれど」菩提心を呪文化したものである。


以上のように、

十一面観音、聖天、四天王をまつる本堂は、

密教寺院としては当たり前のことであるが、息災と懺悔と悟りの成就のために修法をする修行道場である、と云える。

縁者の自宅で法事。

読経の途中で、

順番にお線香を

と促したら、

全員が３本づつ火をつけようとするので、

ちょっと待って、危ないから。

一本でいいですよ。

と言ったら、

どこかのお坊さんに、必ず三本づつあげるよう云われたらしい。

どういうつもりが知りませんが、心を込めて一本でよろしい。香炉からあふれて危険。

ちなみに、

香典はこちらから名前が読める向きで置く。

祝儀不祝儀とも、受け取ったものは正面がお客さん側を向くようにお盆などに載せますが、
 
仏さまは返せないからね。

まあ、これはどうしても、という作法でもないけれど。



さて、お香は精進(線香）や戒律（塗香）の象徴。

「香はよく穢悪を除き、煙気は雲生に象（かたど）り

慧雲法雨を含んで、つねに衆生を潤すに擬す」

「菩薩は悲願を懐（おも）うて、つねに戒定の香を塗り、

煩悩の病を滅除して、苦海に舟航となるなり」（『宗秘論』）